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Grupo

Mazatecos

Los mazatecos se autodenominan ha shuta enima, que en su lengua quiere decir "los que trabajamos el monte, humildes, gente de costumbre". Según otros autores, el origen del nombre mazateco viene del náhuatl mazatecatl, o "gente del venado", nombre que les fue dado por los nonoalcas debido al gran respeto que tenían por el venado.

Localización

Los mazatecos se ubican en el estado de Oaxaca, en las regiones de la Cañada y el valle de Papaloapan-Tuxtepec. La cuenca del Papaloapan cuenta con un sistema arterial de abundantes ríos que descienden de la Sierra Madre Oriental y desembocan en la laguna de Alvarado, en el Golfo de México.

Sus poblaciones pueden ser compactas, semidispersas o dispersas, dependiendo si se localizan en pendientes o en las planicies. Los principales poblados mazatecos son Teotitlán de Flores Magón, Santa Cruz Acatepec, Santa Ana Ateixtlahuaca, San Bartolomé Ayautla, San Juan Coatzaspam, Santa María Magdalena Chilchotla, San Lorenzo Cuahnecuiltitla, San Mateo Eloxochitlán de Flores Magón, San Francisco Huehuetlán, San Cristóbal Mazatlán, San Pedro Ocopetatillo, San Jerónimo Tecoatl, San José Tenango, Santiago Texcaltzingo, San Lucas Zoquiapam, Huautla de Jiménez, San Pedro Ixcatlán, Jalapa de Díaz y San Miguel Soyaltepec. Hacia el sureste, el territorio mazateca colinda con el de los chinantecos.

Clima

En la subregión de tierra fría existen bosques de pinos, robles y epifitas. Se siembra maíz, frijol, chile, chayote y se cultivan árboles frutales bajo el sistema de roza, tumba y quema. El incremento de la población ha originado la degradación del ambiente y el empobrecimiento de los suelos. En la tierra templada predomina el bosque tropical húmedo de montaña con robles, liquidámbar y pinos; en esta zona se cultiva maíz, frijol y chile para autoconsumo; el café se cultiva en una franja desde los 400 hasta los

1, 700 msnm. Esta subregión se divide en la Presa Miguel Alemán, la zona cañera y la zona ganadera; además, se produce arroz, hule, ajonjolí, piña, y se recolecta barbasco.

El clima de la Mazateca Baja es cálido-húmedo, con una corta estación seca. De junio a septiembre las lluvias son abundantes; de abril a julio se registran temperaturas de hasta 400C a la sombra. Predominan los suelos acrisol y ártico y una combinación de litosoles y rendzinas; estos últimos no son favorables para la agricultura, pero pueden aprovecharse para pastizales; los litosoles tampoco son favorables para la agricultura; las rendzinas también son fácilmente erosionables; sobre ellos se ha sembrado caña de azúcar y se ha intentado la ganadería semiestabulada, actividad que provoca una degradación ambiental irreversible.

Servicios Públicos

En casi todos los poblados mazatecos existen casetas telefónicas, en los más importantes hay telégrafo, correo y estaciones de radio. En esta zona se captan varios canales de televisión. Hay transporte de primera y segunda clase.
Posiblemente el nivel de escolaridad no rebasa la primaria; la mayoría de los poblados rurales tienen escuelas. La Dirección General de Educación Indígena tiene albergues en casi todos los municipios, pero hay deficiencias en la calidad del servicio educativo.

Características físicas

La región mazateca se divide en cinco subáreas dentro de tres regiones ecológicas, que abarcan la tierra caliente (0-800 msnm), la tierra templada (800-1 800) y la tierra fría (1 800-3 200). En la región se descarga la humedad que los vientos del norte (en invierno) y de oriente (en verano) traen del Golfo de México. El 70% de la región mazateca está cubierta por altas serranías, mientras el otro 30% se encuentra surcada por sierras pequeñas y lomeríos. Esta región abarca un área de unos 2, 400 km cuadrados.

También se encuentra la selva alta perenifolia, cuyos árboles sobrepasan los 30 m de altura, con especies de caoba y cedro; en la zona, el 90% de la selva se ha talado para sembrar pastizales, caña de azúcar y piña.

La fauna se compone de murciélagos, ratas de campo, ardillas, tepezcuintles, tlacuache y conejo; gallina de monte, pato buzo y pichiche, zopilote, gavilán, halcón, tecolote, lechuza, paloma, codorniz, gorrión, pelícano; salamandra, lagartija, culebra, iguana, boa, mazacuata, coralillo, nauyaca y víbora de cascabel; ranas, sapos y tortugas; mojarra tilapia, guabina, robalo, jolote y tenguayaca.

Habitantes

339, 000

Lengua

Según la clasificación lingüística de Zábal-Jiménez Moreno

 

Vestimenta

Sus trajes que parecen ser uniformes pero que son distintos, de origen chinanteco e ixcateco, saludan al pueblo y reciben el aplauso frenético a su presentación.

Vías de comunicación

Una carretera importante es la que va de la ciudad de México a Veracruz, pasa por Orizaba y Córdoba, tiene una desviación a Tierra Blanca, Ciudad Alemán y Tuxtepec. Otra va de Tehuacán a Teotitlán del Camino y pasa por Huautla de Jiménez y Jalapa de Díaz. Además, existen veredas que se vuelven intransitables en época de lluvias. Hay una ruta de ferrocarril que pasa por Tehuacán, Veracruz y Tierra Blanca. Tuxtepec tiene un aeropuerto.

Tradiciones

Las celebraciones mazatecas giran en torno al calendario agrícola, el cual varía entre la Mazateca Baja y la sierra. En la Mazateca Baja, el 1 de enero se realiza la ceremonia winchaa y el pronóstico del tiempo para el año entrante. El 2 de marzo y el 1 de mayo se realiza la ceremonia xixhua en la milpa. En Jalapa de Díaz se celebra la fiesta de la Natividad el 8 de septiembre, y se realiza la ceremonia xixhua para el café. En la sierra, el 10 de febrero hombres y mujeres de conocimiento recolectan la semilla de la Virgen. Si aún no ha llovido, se hace una ceremonia de petición de lluvia; el 10 de junio se recolectan los primeros hongos sagrados. El 9 de agosto se hace una ceremonia de "pago" a la Madre Tierra para poder cortar los primeros elotes. El 17 de noviembre se celebra en Huautla, Chane y Tenango el día de San Andrés. En toda la región se celebra el 28 de octubre a los muertos y a los santos difuntos y el nacimiento de Jesús el 25 de diciembre.

Herbolaria

Características económicas

La pesca y la agricultura son las actividades económicas más importantes; en el embalse de la Presa Miguel Alemán se obtienen unas 5, 000 toneladas anuales de tilapia. También es importante la ganadería y el cultivo de caña de azúcar.

La agricultura de autoconsumo cada día es más desplazada por la agricultura tecnificada de cultivos de caña de azúcar y de café.

Religión

Predomina la religión católica aunque existen creencias y ceremonias de origen prehispánico que dan lugar a la presencia de elementos característicos del grupo. Hacen culto a los espíritus, a los manantiales, los "dueños de los animales poderosos" y a los cerros como el Cempoaltepetl y el Cerro de la Adoración: existen brujos, hechiceros y curanderos a los cuales la gente los solicita para invocar a las deidades nativas y curar el "mal aire", el "espanto", el "mal de ojo", el "hechizamiento" y la "pérdida del alma" según ellos provocados por una mala acción.

Características políticas y sociales

La familia es la célula de la organización social mazateca. La unidad doméstica está compuesta por familias nucleares y extensas.

Las autoridades municipales conforman la estructura de gobierno a nivel local. La autoridad agraria es inexistente en la Mazateca Baja, ya que con la construcción de la presa Miguel Alemán quedó un vacío de poder jurídico y no se definió el estatus jurídico de las tierras que no fueron inundadas. Tierras que fueron ejidos se venden ahora como privadas, al igual que las comunales, la cual provoca toda clase de conflictos. También en esta zona ha desaparecido la autoridad tradicional del consejo de ancianos, costumbre que sobrevive en la Mazateca Alta, aunque sólo para rituales agrarios.


Los chamanes ya no detentan el poder de antaño, pero su influencia a nivel informal aún es importante. El poder está ahora en manos de oligarcas mestizos y criollos, así como de caciques mazatecos, personas que entran en conflicto con los campesinos indígenas por el control de los recursos.

Relaciones Interétnicas

Muchas localidades mazatecas en la parte serrana tienen escaso contacto con las comunidades mestizas, debido a las distancias que los separa y a la falta de comunicaciones. Los indígenas ven con recelo y desconfianza al mestizo a causa de la explotación comercial. En la parte baja existe una mayor interrelación y la población indígena trabaja con frecuencia en los cultivos de plantaciones colindantes en la pizca de frutales, manteniendo una constante relación económica con poblaciones como Córdoba, Orizaba, Tuxtepec y Cosamaloapan.

Leyenda

María Sabina Magdalena García Mujer de conocimiento, Chjota Chjine (la que sabe) Indígena mazateca quien fuera gran continuadora del rito del conocimiento.

Este próximo 22 de Julio del presente año cumple 109 años su natalicio en estas montañas de la Sierra Mazateca.

Para nosotros que la conocimos en vida puesto que ella murió el 22 de noviembre de 1985, fue una Excelente Curandera de las pocas que había en aquella época, ya que llegar a ese estrado era todo un camino de perfección en su vida interna: la pureza (al ser viuda podía ejercer su sabiduría pues ya no había sexo que causa la impureza y otros). Religión (pertenecía a una hermandad de un santo católico). Madre Naturaleza (sembraba maíz y fríjol en su terreno) Economía (era Humilde pues lo que los dioses le habían regalado ella también lo regalaba a sus pacientes no cobrando tarifas sino lo que la gente pudiera darle).

Todo esto se rompió y se corrompió cuando los extranjeros (no Mazatecos) incursionaron estas dimensiones en busca de la recreación y aventura alucinante debido a su ignorancia del mundo Indígena y su afición a paraísos artificiales mas que contadas excepciones personas que venían con un conocimiento previo; todas las demás dieron al traste con una de las evidencias mas fuertes de las culturas milenarias del México Profundo provocando con ello que hasta gentes de la comunidad comercializaran el hongo y las ceremonias enteogenas creando por ello toda una farsa.

Maria Sabina no se contamino solo las personas allegadas a ella quienes al final fueron las que vendieron caro a los neófitos la sabiduría de la Sabina, pero ella fiel a su orgullo indio murió en su ley y su atributo, en la pobreza que suele acompañar a los grandes Maestros quizás como un reclamo o un aviso a todos que debemos cuidar la herencia cultural de los Abuelos Indígenas, la Sabiduría Ancestral del conocimiento.

Hoy si viviera ella estaría celebrándolo con los amigos en una fiesta de aguardiente, música y risas.

Los poquísimos Maestros que aún sobreviven son portadores de todos estos conocimientos por eso pedimos a todos respeto a estos Sabios de Humildad.

Como se hizo el mundo

 

Hay un mundo más allá del nuestro, un mundo lejano cercano e invisible. Ah vive Dios, viven la muerte, los espíritus y los santos; es un mundo donde todo ha sucedido y todo se sabe. Ese mundo habla, tiene un lenguaje propio. Yo repito lo que me dice. Los hongos sagrados me llevan y me traen al mundo donde todo se sabe. Son ellos, los hongos sagrados, los que hablan en una forma que yo puedo entender. Yo les pregunto y ellos me responden. Cuando regreso del viaje, digo lo que ellos me han dicho, me han mostrado."
En esta reverente forma describe María Sabina, la conocida chamana mazateca, los poderes divinos de los hongos alucinógenos que ella utiliza en su ceremonia de origen ancestral.
Pocas plantas de los dioses han recibido tanta veneración como los hongos sagrados de México. Por su carácter sagrado, los aztecas los llamaban teonanácatl (carne de Dios) y los utilizaban solamente en su ceremonia más sacra. Aunque los hongos no florecen, los aztecas los llamaban también "flores" y los indios que aún los utilizan en sus rituales religiosos emplean términos cariñosos tales como "florecitas".
Cuando los españoles conquistaron México, quedaron estupefactos al ver que los nativos adoraban a sus dioses con la ayuda de péyotl, ololiuqui, teonanácatl y otras plantas embriagantes. Para las autoridades eclesiásticas europeas, los hongos eran especialmente repulsivos y por eso hicieron todo lo posible para erradicar su uso en las prácticas religiosas.
" Poseen otro método de intoxicación que intensifica su crueldad; usan para eso un cierto tipo de setas pequeñas [... ] así llegan a ver miles de visiones, especialmente serpientes En su lengua llaman a estos hongos teunamacatlth, que significa 'carne de Dios' o del Diablo, a quienes ellos adoran; de esta manera, con tal amarga vitualla, su cruel Dios los respalda."
En 1656 apareció una guía para misioneros que atacaba las idolatrías indígenas, incluyendo la ingestión de hongos, y que recomendaba su extirpación. No sólo había escritos que condenaban a teonanacatl, sino que también había ilustraciones que lo "denunciaban". En una aparece el diablo incitando a un indio a comer hongos; en otra, un diablo danza sobre los hongos.
"Pero antes de exponer esta [idolatría] -decía uno de los clérigos- quisiera decir algo sobre la naturaleza de los llamados hongos [los cuales] son pequeños y amarillentos; para recogerlos, los sacerdotes y viejos, designados como ministros para este engaiío, van a las colinas y pasan casi toda la noche dando sermones y rezando supersticiosamente. Al amanecer, cuando empieza a soplar cierta brisa que ellos conocen, salen en su búsqueda, atribuyéndoles divinidad. Cuando se comen o beben, causan intoxicación, privan de sus sentidos a aquellos que los ingieren y les hacen creer mil absurdos."


El doctor Francisco Hernández, médico personal del rey de España, escribió que había tres tipos de hongos narcóticos que se veneraban. Después de describir las especies venenosas, anotó que: "otros, cuando se comen, no causan la muerte sino la locura que en muchas ocasiones es permanente; su síntoma es una especie de risa incontrolable. Por lo regular se les llama teyhuintli, son de un color amarillo subido, picantes y de una frescura no desagradable. Existen otros que, sin inducir a risa, producen visiones de todo tipo, tales como guerras e imágenes de demonios. Hay otros que son muy apreciados por los príncipes en sus fiestas y banquetes. Se procuran en vigilias imponentes y terribles que duran toda la noche. Este tipo es de color tostado y algo picante en su sabor".
Durante cuatro siglos nada se supo sobre el culto de los hongos; incluso se dudó que éstos se utilizaran como alucinógenos en las ceremonias. Los Padres de la Iglesia hicieron un trabajo de persecución tan exitoso para esconder el culto, que ningún antropólogo o botánico había podido descubrir el uso religioso de estos hongos.
En 1916 un botánico norteamericano propuso finalmente una "solución" para la identificación de teonanácatl; llegó a la conclusión de que teonanácatl y peyote eran la misma droga. Motivado por la desconfianza en los cronistas y en los indios, pensó que los nativos mostraban los hongos a las autoridades para proteger al peyote. Argumentaba que la corona seca, café y redonda del peyote se parecía tanto a los hongos secos que incluso podía engañar a los micólogos. No fue sino hasta los años treinta cuando se llegó a una cierta comprensión del papel de los hongos alucinógenos en México, y tanto su identificación biológica como su composición química empezaron a ser posibles. Al final de los años treinta, se recogieron las dos primeras especies entre la variedad de hongos sagrados de México y se asociaron a una ceremonia moderna.
El trabajo de campo subsiguiente dio como resultado el descubrimiento de unas dos docenas de especies. Las más importantes pertenecen al género Psilocybe, del cual se han identificado dos especies sin incluirstropharia cubensis, que a veces se considera como Psilocybe. Las especies más importantes parecen ser Psilocybe mexicana y P. Hoogshagenii.
Ahora se sabe que muchos de estos hongos se utilizan en ritos religiosos y oraculares entre los mazatecas, chinantecas, chatinos, mixes, zapotecas y mixtecas de Oaxaca; los nahuas y posiblemente los otomíes de Puebla y los tarascos de Michoacán. Actualmente, son los mazatecas los que más utilizan los hongos sagrados.
La abundancia de los hongos varía año tras año y según la estación. Puede haber años en que una o más especies sean raras o incluso falten; también varía su distribución y no se localizan con facilidad. Cada chamán tiene sus hongos favoritos y se abstiene de usar otros; María Sabina, por ejemplo, no utiliza Stropharía cubensis. Además, según los propósitos, se usan hongos diferentes. Por lo tanto es difícil que las expediciones etnobotánicas encuentren las mismas especies empleadas a un mismo tiempo, ni siquiera en la misma localidad o por la misma gente.
La posibilidad de encontrar más especies en uso es remota. Los estudios químicos indican que la psilocibina y, en menor grado, la psilocina, están presentes en muchas de las especies de los géneros asociados con la ceremonia mexicana. De hecho, estos componentes se han aislado de muchas especies de Psilocybe y otros géneros que crecen en zonas muy apartadas entre sí; sin embargo, en la actualidad, sólo en las ceremonias de México se utilizan hongos que contienen psilocibina.

La ceremonia moderna del hongo es una sesión que dura toda la noche y que puede comprender un ritual curativo. Los cantos acompañan la parte principal de la ceremonia. La intoxicación se caracteriza por visiones fantásticamente coloreadas y en movimiento caleidoscópico; en algunas ocasiones también hay alucinaciones auditivas y el participante se sumerge en vuelos sobrenaturales de la fantasía. Una muchacha virgen recolecta los hongos en el bosque durante la luna nueva, después los lleva a la iglesia y los deposita en el altar. Nunca se venden en el mercado. Los mazatecos llaman a los hongos nti-si-tho; nti es un diminutivo de respeto y cariño; el resto del nombre significa "el que brota' Un mazateco explica poéticamente este pensamiento: "El honguillo viene por sí mismo, no se sabe de dónde, como el viento que viene sin saber de dónde ni por qué."
El chamán canta durante varias horas, aplaude o emite percusiones golpeando sus manos rítmicamente contra los muslos. El canto de María Sabina ha sido grabado, estudiado y traducido; en gran parte, expresa sus cualidades personales que le permiten curar e interpretar el poder divino a través de los hongos. Una selección de su canto, en la hermosa y sonora lengua mazateca, puede darnos una idea de las múltiples "cualidades" de la sabia.

Otros datos importantes e interesantes

Soy mujer que hace tronar


Soy mujer que hace soñar
Soy mujer araría, mujer chuparrosa
Soy mujer águila, mujer águila dueña
Soy mujer que gira porque soy mujer remolino
Soy mujer de un lugar encantado, sagrado
Porque soy mujer aerolito.

El primer no indígena que presenció la ceremonia mazateca, escribió los siguientes pensamientos sobre el uso de los hongos:
"Quiero decir algo sobre los efectos psíquicos que produce la ingestión de hongos. Estos efectos son completamente diferentes a los del alcohol, tan distintos como es el día de la noche. Aquí entramos en una discusión en la cual el vocabulario del inglés o de cualquier otra lengua europea es seriamente deficiente". "No hay palabras para expresar lo que se siente al estar, podríamos decir, 'hongado'. Durante cientos de años, quizás miles, hemos pensado en estos asuntos en términos del alcohol; ahora tenemos que romper las barreras impuestas por nuestra obsesión sobre el alcohol. Queramos o no, estamos entre las paredes de la prisión de nuestro vocabulario cotidiano. Escogiendo con habilidad las palabras, quizás podamos encontrar términos aceptables para describir debidamente sentimientos o pensamientos nuevos, pero cuando el estado de la mente es radicalmente distinto, completamente nuevo, todas nuestras viejas palabras fallan. ¿Cómo decirle a un hombre que ha nacido ciego lo que es ver? En este caso, la analogía es válida; superficialmente, un hombre que está 'hongado' muestra algunos de los síntomas objetivos de la intoxicación o de la borrachera. Actualmente, en todas las palabras que describen el estado de borrachera, desde 'intoxicado' (que literalmente significa 'envenenado') hasta una infinidad de corrientes vulgarismos, está implícito el desprecio, la degradación y lo peyorativo. ¡Qué curioso que el hombre moderno civilizado encuentre tan poco reparo en utilizar una droga hacia la cual parece no tener respeto! Si usamos por analogía los términos que se relacionan con el alcohol, perjudicamos al hongo, y ya que entre nosotros hay pocos que se han 'hongado', corremos el riesgo de juzgar sin objetividad la experiencia. Lo que necesitamos es un vocabulario para describir todas las modalidades de un embriagante divino."

Después de recibir seis pares de hongos en la ceremonia, el participante neófito los ingiere. Experimenta la sensación de que su alma, liberada del cuerpo, flota en el espacio. Ve "figuras geométricas, angulares, de colores muy ricos; éstas se desarrollan hasta formar estructuras arquitectónicas; el trabajo en piedra está hecho con colores brillantes, oro, ónix y ébano y se extiende más allá de la vista en proporciones infinitas. Las visiones arquitectónicas parecen orientadas, parecen pertenecer a la [... ] arquitectura descrita por los visionarios de la Biblia". Bajo la tenue luz de la luna "el ramo de flores en la mesa toma las dimensiones y la forma de un carruaje imperial, un carro triunfante tirado por [... ] criaturas conocidas solamente en la mitología".
Parece que los hongos se han empleado en ceremonias de Mesoamérica durante varios siglos. Algunas fuentes antiguas sugieren que las lenguas mayas de Guatemala usaban nombres de hongos para el inframundo. En sitios arqueológicos cercanos a la ciudad de Guatemala se han encontrado miniaturas de piedra en forma de hongo que tienen 2 200 años, se piensa que tales efigies, enterradas junto con un dignatario maya, indican una posible conexión con los Nueve Señores de Xibalba que aparecen en el libro sagrado del Popol Vuh. Actualmente se han descubierto más de 200 efigies en forma de hongo; la más antigua data del primer milenlo a.c. Aunque la mayoría son de Guatemala, se han descubierto algunas en El Salvador y Honduras y más al norte, en los estados de Veracruz y Guerrero en México. Estos "hongos de piedra" indican la gran antigüedad del uso sagrado de los hongos alucinógenos.
Recientemente se descubrió en las estribaciones del volcán Popocatépetl una estupenda escultura de Xochipilli, príncipe azteca de las Flores, hecha a principios del siglo xvi. Su rostro está en estado de éxtasis, pareciera que contempla las visiones de una intoxicación, tiene la cabeza ligeramente vuelta hacia arriba como si escuchara voces. Su cuerpo está grabado con flores estilizadas que han sido identificadas como plantas sagradas, en su mayoría embriagantes. El pedestal sobre el cual está sentado tiene un diseño que representa cortes de sombreretes de Psilocybe aztecorum, hongo alucinógeno que únicamente crece en este volcán. Sin duda Xochipilli no sólo representa al príncipe de las flores sino más específicamente al príncipe de las flores embriagantes; aquí se incluyen los hongos, llamados en la poesía náhuatl "flores" y "flores que intoxican". Es muy posible que los hongos que contienen psilocibina se hayan empleado desde siempre en el Nuevo Mundo como alucinógenos mágico-religiosos. En la actualidad, cerca del centro ceremonial maya de Palenque, se usan especies de Psilocybe y probablemente de Stropharia; también se usan los hongos alucinógenos en la frontera entre Chiapas (México) y Guatemala. No es posible determinar si estos cultos modernos de los hongos en la región maya guardan vestigios de un antiguo uso o si se han introducido recientemente desde Oaxaca. De cualquier manera, cerca del centro ceremonial hay pruebas del florecimiento de un culto de los hongos en los tiempos prehistóricos (del año 100 a.c. al 300-400 d.c.) al noroeste de México, en Colima, jalisco y Nayarit. Hay unas efigies funerarias que tienen dos "cuernos" que sobresalen de la cabeza y se cree que representan sacerdotes o deidades masculinas y femeninas relacionadas con los hongos. Las tradiciones de los actuales huicholes de jalisco indican las posibilidades de que estos hongos se hayan empleado religiosamente "en los viejos tiempos".
Respecto a América del Sur donde abundan estos hongos psicoactivos, no hay pruebas de su uso contemporáneo, aunque existen muchos indicios de su utilización en la antigüedad. Existen informes de finales del siglo xvii y principios del xviii en los que se dice que los yurimaguas del Amazonas peruano consumían una potente bebida embriagante fabricada a partir de un "hongo de árbol". El informe jesuita explica que los indios "mezclan los hongos que crecen en los árboles caídos con una especie de película rojiza que por lo regular se adhiere a los troncos podridos. La película es muy picosa. Cualquier persona que pruebe esta preparación caerá infaliblemente bajo sus efectos después de tres tragos, ya que es muy fuerte o, mejor dicho, sumamente tóxica". Se ha pensado que el hongo de árbol puede ser el psicoactivo Psilocybe yungensis que crece en esta región.
En Colombia se han encontrado muchos pectorales antropomórficos de oro que tienen dos ornamentos en forma de cúpulas en la cabeza. Están realizados en el llamado estilo darién, y la mayoría se han descubierto en la zona de Sinú en el noroeste de Colombia y en la región de Calima en la costa del Pacífico. A falta de un mejor término se les ha nombrado "dioses campana de teléfono" ya que los ornamentos semiesféricos y huecos se parecen a las campanas de los viejos teléfonos. Se piensa que son efigies que representan al hongo. Los descubrimientos de artefactos similares en Panamá y Costa Rica y uno en Yucatán, pueden indicar la presencia de un culto prehistórico de los hongos sagrados extendido desde México hasta América del Sur. Hay muestras arqueológicas que podrían señalar la importancia religiosa de los hongos; por ejemplo, las efigies de los morteros moche de Perú tienen ornamentos fálicos que adoptan la forma de hongos.

Fuentes de información

http://www.eccnet.com/missions/p_n_a/

http://www.google.com.mx

http://www.ini.gob.mx


Nombre y clave de la escuela: Primaria Leona Vicario
Responsables de Red Escolar: Leticia Maribel Infante y María del Carmen Almaraz Ch.
Grado y grupos: 5°15, 5°16 y 5°17
carmen_almaraz@hotmail.com

Primavera 2004